PRAXIS 74 . Travail social et psychanalyse.

(...) Comme le disait Jean Oury : Le transfert est la mise en acte du désir. Sans relation de transfert, pas d’ana-lyse, il faut en passer par là, quitte à devoir supporter les excès, où émergent l’amour et parfois sa face cachée, la haine – à l’instar de ce qui se passe sur une bande de Moebius – ; mais dans ce dernier cas, cela mettrait en danger la bonne marche de la cure. Le transfert doit rester positif ou alors il faut changer d’analyste.

En d’autres termes plus triviaux, l’analyse, pour que ça fonctionne, vaut mieux avoir son psychanalyste « à la bonne » plutôt que de « l’avoir à l’œil », d’où l’importance de prendre son temps quant au choix d’un analyste. Évidemment, la relation transférentielle induit une dissymétrie, l’un étant l’aimé (le désirable) et l’autre l’aimant (le désirant). C’est ce que Freud appelait la névrose de transfert, qui est un mal nécessaire. Cependant cette aliénation à l’autre sera provisoire, transitoire et momentanée. Cet état peut néanmoins durer quelques années pour certains, d’autres resteront dans cet état imaginaire de l’amour de transfert, avatar déterminant d’un ratage analytique. En fin d’analyse et le plus souvent, le sujet-analysant s’affranchira de cet amour de transfert par la chute du sujet supposé savoir. C’est le destin désirable d’une analyse réussie, et cette résolution du transfert sous-tend qu’une grande partie du travail a été accompli et que l’analysant est parvenu à accéder – plus ou moins partiellement – à son désir inconscient, et à la rencontre avec le manque originel, et surtout avec son acceptation ; en d’autres termes quand l’analysant comprendra que l’Autre est barré et qu’il n’existe pas d’Autre Tout-Puissant qui pourrait combler sa vacuité, son manque à être, et ses difficultés existentielles. Le sujet consentira à la castration symbolique, ce manque symbolique d’un objet imaginaire.

Elle est préférable à la possibilité de rester toute sa vie l’objet de ses symptômes ; l’analyse menée à son terme permettra de parvenir à vivre de façon inventive et novatrice, de se mettre en adéquation avec son désir par la sublimation active, ce qui pourrait convenir à une bonne définition de l’éthique : la cohérence entre Soi et son agir. Alors sera pos-sible une vie qui vaudrait la peine d’être vécue. Pour conclure provisoirement, les finalités de la psychanalyse ne seraient-elles pas en phase avec l’injonction nietzschéenne : Deviens ce que tu es !?

Nietzsche, psychanalyste avant l’heure ? Il y a de quoi gloser… Mais pourquoi pas, la question reste ouverte.

(En vente en librairie, en ligne, ou directement sur le site de l'éditeur)

Mon dernier ouvrage "Fragments épars de stécriture" est publié aujourd'hui, ce 25 juin 2026. En voici un extrait, lequel, j'espère, vous donnera le désir de lire le livre. Vous pouvez le trouver en librairie, en ligne, ou directement sur le site de l'éditeur (l'Harmattan). 290 pages, préfacé par Joseph Rouzel.

" Nous pourrions évoquer la santé mentale du philosophe Louis Althusser, lequel, dans toute sa vie n’a fait qu’étrangler sa femme, et n’a pas fait plus, pour le reste, que d’être interné 22 fois en psychiatrie, d’écrire une vingtaine d’ouvrages philosophiques, et de projeter de voler un sous-marin atomique. Aujourd’hui, dans ce monde parfait d’un néo-capitalisme décomplexé, la problématique marxiste et structuraliste a perdu – et c’est un euphémisme – de son caractère d’urgence, et les concepts althussériens (la coupure épistémologique, la pratique théorique, la praxis, les Appareils Idéologiques d’État) pourraient sembler à certains désuets et lointains. Cela intéresse qui, maintenant ? ; à part des gens comme moi, dinosaure mélancolique, plutôt décalé, dans ce début de millénaire aux signes damocléens. Ces concepts théoriques ont pourtant influencé la pensée philosophique des années soixante à quatre-vingts, une période d’efferves-cence intellectuelle. Althusser est un homme mythique qui sent malgré lui la poudre, il incarne une légende, et une renommée qui dépassera largement les limites de l’intel-ligentsia du Quartier latin parisien, car Althusser sera lu jusqu’en Amérique latine. Il fut un penseur-phare incon-tournable, à l’instar de M. Foucault, G. Deleuze, J. Derrida, L. Strauss, R. Barthes et J. Lacan. Certains furent ses élèves.

Et puis, l’effraction du réel : le 16 novembre 1980, Althusser devint d’un coup le philosophe-fou qui étrangla sa compagne Hélène, au cours d’une grave crise mélancolique. Pour l’opinion publique, qui est l’autre nom de l’idéologie dominante, Althusser devint imaginairement une sorte de Docteur Mabuse, en proie aux pires égarements. Cet évène-ment tragique déclencha une grande vague médiatique : qu’un philosophe connu, professionnel de la raison pure, puisse commettre un tel acte pouvait de ce fait induire le doute sur la valeur même de la philosophie. Ce fut un scandale public. D’autres, les revanchards de la droite, exultèrent : Marx et Freud furent pointés du doigt, comme représentants d’idéo-logies dangereuses ; désormais, le constat était fait que notre belle jeunesse française était livrée à des individus dévoyés et dangereux… La preuve ! D’autres, à l’affût d’événement croustillant, de sexe et de mort, firent jouissance de ce drame. Comme l’écrivit ensuite le psychanalyste Gérard Pommier, jamais un tel acte n’avait été perpétré par un penseur de cette envergure, un intellectuel communiste aussi engagé ; et jamais non plus un tel évènement n’avait concerné un psychanalysant aussi célèbre, en cure depuis d’aussi nombreuses années […]. Ce jour-là, l’extension de la raison – avec la philosophie – et la compréhension de la folie – avec la psychanalyse – rencontraient une limite au-delà de laquelle l’obscurantisme et l’irrationnel semblaient avoir repris leurs droits[1].

À la suite de plusieurs expertises psychiatriques, ce meurtre fut l’objet d’un non-lieu en janvier 1981, et nous reparlerons de ce qu’induit ce non-lieu, pour le sujet Althusser, de ce fait dépossédé de son histoire. Le monde découvrait la folie du philosophe, alors que Louis fut au cours de sa vie hospitalisé plus d’une vingtaine de fois dans divers établissements psy-chiatriques, montrant des symptômes mélancoliques graves, dès sa captivité en Allemagne. La relation entre raison et folie pose une question par rapport à ce philosophe qui fut un personnage emblématique pour toute une génération, ceux qui eurent 20 ans en mai 68 ; et qui, à l’instar de Lacan pour Freud, refit quant à lui une relecture approfondie et critique de Marx.

Sur les ruines encore fumantes du gauchisme post-soixante-huitard, neuf ans avant l’effondrement du bloc de l’Est, la déréliction criminelle du philosophe emblématique constitua pour nombre de revanchards réactionnaires une superbe opportunité : C’était l’acte d’accusation définitif du marxisme, le suicide enfin accompli du structuralisme fran-çais. Althusser, professeur agrégé et docteur en philosophie, le même qui préparait chaque année des dizaines d’étudiants à réussir l’agrégation, celui-là même était fou ; et lorsqu’il étrangla son épouse, on réalisa d’un coup qu’il habitait depuis longtemps sa propre folie… Mais qu’est-ce que la folie d’un philosophe ? Peut-on dire, comme certains, que la philosophie faisait rempart à sa psychose ? C’est notamment à cette question que nous tenterons de répondre au cours des trois matinées de ce séminaire intitulé « entre génie et déraison ». Avec quelques autres, nous considérerons que Louis connut deux morts : la première fut sa mort symbolique, c’est-à-dire sa mort comme philosophe et comme homme public, et qui eut lieu le 16 novembre 1980 lorsqu’il étrangla Hélène et fut interné à Sainte-Anne. La deuxième, sa mort biologique eut lieu le 22 octobre 1990, dans une maison de retraite de l’Éducation nationale (...)

"Fragments épars de stécriture" paraitra chez L'Harmattan début juin. Vous pouvez déjà lire la quatrième de couverture:

« Je ne suis pas un psychanalyste de Saint-Germain-Des-Prés, mais un psychiste des montagnes, branché sur le social et ses déterminismes. À l’instar de Tosquelles et Oury, je marche sur deux jambes : Marx et Freud. Parce que l’aliénation est double, l’une par l’entrée du sujet dans l’ordre social et ses déterminations, l’autre par l’entrée du sujet dans l’ordre du langage et du désir. »

Fragments épars de stécriture, quatrième livre de l’auteur, celui du sujet fragmenté et divisé qu’il est, comme chaque-un.

Antinomique à toute volonté de totalité et de complétude, l’écriture des fragments laisse toute sa place au désir dans cet ouvrage constitué de pensées éparses, de fulgurances, d’émergences instituantes, de résidus oniriques, de textes d’interventions dans des colloques, de situations vécues, de réminiscences, de morceaux de savoir expérientiel.

De ces fragments scripturaires émerge la lettre, celle de l’inconscient. En alternance avec un intertexte transcrit en italiques, le corpus textuel structuré en chapitres soutient une lecture dynamique, dans laquelle l’émotionnel entrecoupe le discursif rationnel. On ne s’ennuiera pas en lisant ce livre.

Dans la préface d’un précédent ouvrage paru en 2020 (Psychanalyse et question sociale, L’Harmattan, 2020), Joseph Rouzel écrivait : L’ensemble forme une tapisserie baroque, un assemblage digne du Facteur Cheval, dans la lignée des cadavres exquis des surréalistes ou des dérives des situationnistes. Et pourtant, tel un patchwork, l’ensemble n’a rien de décousu.

Ce sont ici des fragments dans la même veine qui se présentent sous la même apparence, écrits par le facteur-Cheval de l’écriture que l’auteur se plaît d’incarner.

Serge Didelet, ancien éducateur et directeur d’établissement social, est superviseur d’équipes et formateur depuis 2012, psychanalyste en cabinet depuis 2015. Il est membre de l’association L’@psychanalyse. Le présent ouvrage est son quatrième livre. Il a écrit de nombreux textes que l’on trouvera sur son blog : www.praxis74.com.

A propos du livre de Marwan Mohammed, « C’était pas gagné » (De l’échec scolaire au CNRS, histoire d’une remontada), Editions du Seuil 2026.

Une trajectoire singulière.

En premier lieu, je voudrais remercier Elisabeth Quin de l’émission « 28 minutes » (Arte), d’avoir invité Marwan Mohammed à présenter son dernier ouvrage, et qui m’a beaucoup touché par sa sincérité, son engagement, et la qualité de ses analyses, mais aussi du fait d’un effet-miroir tant certains aspects de son histoire me font penser à la mienne, ce qui en fait un alter ego. Français d’origine marocaine, Marwan vivait à la cité des Hautes Noues, à Villiers sur Marne, en banlieue parisienne.

Au départ, n’ayant pas appris à apprendre, il connait l’échec scolaire, question de méthode…Alors c’est l’échec au Brevet des collèges, puis au BEP. Il sort du système scolaire sans aucun diplôme. Il vit la socialité d’un jeune de banlieue, flirte même avec la délinquance, mais finit par l’esquiver en participant à un stage du BAFA, grâce aux incitations des animateurs de la maison de quartier. Il y découvre la mixité sociale au travers d’activités sportives et culturelles, où sont mêlés enfants d’ouvriers et d’employés, et d’animateurs-étudiants, souvent enfants de cadres. En quelques mois, il change de statut social, son modeste salaire d’animateur l’autorise à aider financièrement sa famille, et il transite ainsi d’un statut d’adolescent à la marge à celui de jeune adulte, référent d’enfants de la cité.

L’éducation populaire remplit son rôle de passeur d’avenir : son entrée dans l’animation de quartier sera un déclencheur épistémique, Marwan va se réconcilier avec le savoir. Pourtant, rien ne prédisposait Marwan à devenir sociologue, comme il le dit : « Mon seul rêve était de devenir footballeur professionnel ». Sa porte d’entrée dans le champ sociologique s’origine à sa découverte passionnée de l’excellente somme de Pierre Bourdieu, « La misère du monde ».

Après le BAFA, il passe le BAFD pour être directeur de structure de loisir, et c’est le début de l’épistémophilie d’une vie, il a une grande soif de rattrapage, il désire suivre des études universitaires, mais n’ayant pas le Bac, il s’inscrit en DAEU (Diplôme d’accès aux études universitaires) et l’obtient après un important travail personnel. Ensuite, c’est le DEUG à Toulouse qui lui permet de prendre des distances avec son quartier, puis la Licence et la Maîtrise (Master I) à Nanterre, et le DEA (Diplôme d’études approfondies, Master II), qui lui donne accès aux études doctorales. Il bénéficiera d’une bourse d’études de la CAF, ce qui lui permettra de bénéficier de bonnes conditions pour mener à bien sa recherche doctorale, couronnée par sa thèse.

Il intégrera le CNRS et obtiendra son HDR (Habilitation à diriger des recherches) qui est le plus haut titre universitaire. Le champ de recherche de Marwan est en rapport avec ses origines qu’il n’a jamais renié, il n’est pas un transfuge de classe. Sociologue engagé, à l’instar de Pierre Bourdieu, les objets de ses recherches sont les phénomènes de bandes, la sociabilité urbaine, les sorties de délinquance, le monde carcéral et l’islamophobie. Il évoque le climat délétère de suspicion qui accompagnera certains de ses travaux, du fait de ses origines maghrébines. Comme il le dit : « le corps nous précède », et il aura beau être un sociologue connu et reconnu, ses origines ethniques et culturelles vont parfois générer une certaine forme de racialisation conspiratoire visant à la ségrégation. Ainsi, son expérience demeure paradoxale : il souffre de certaines formes de rejet ségrégatif et de suspicion visant ses origines d’Afrique du Nord, alors qu’il a un statut de chercheur renommé et intégré dans une institution prestigieuse (le CNRS). Comme il l’écrit : « L’islamophobie ne protège pas de ses flèches, bien au contraire ».

L’idéologie de l’ultradroite qui envahit la société au niveau planétaire n’aime pas le savoir qui déconstruit les représentations erronées et les préjugés de classe. Ce livre est touchant de vérité et de sincérité, il est de plus une apologie de l’éducation populaire et des solidarités sociales. Merci Marwan de ce très bon livre, antidote salvateur au pessimisme dominant.

Serge Didelet, le 1^er mars 2026.

De l’antihumanisme théorique

C’est sous la houlette posthume du philosophe Louis Althusser que je me suis débarrassé de l’humanisme bêlant et trompeur. Voilà qui renvoie à sa relecture novatrice de Marx, à l’instar de Jacques Lacan et son savant retour à Freud. Dans les deux cas, il s’agit de penseurs phares qui ne veulent pas que leur champ praxique s’édulcore dans une resucée révisionniste : le stalinisme pour Marx et Althusser, l’égo psychologie pour Freud et Lacan.

J’ai compris, grâce à Louis Althusser que je lis régulièrement depuis trois décennies, qu’il y avait eu deux Marx : il y a eu le jeune philosophe Marx développant un discours humaniste, emprunté à Hegel, Feuerbach et Kant, et après 1845, il y a eu un deuxième Marx, montrant que la structure sociale est imperméable à ses agents, et que seule l’idéologie dominante, liant la communauté humaine, procure l’illusion d’être libre et d’agir comme sujet de leur propre histoire.

La dissolution de cette illusion entraîne une nécessaire rupture avec l’humanisme, cette vaine prétention à vouloir fonder l’histoire sur une hypothétique essence de l’Homme. La coupure épistémologique qui s’accompagne des Ecrits de 1844 marque la rupture entre science et idéologie. Cette dernière, définie par Althusser comme « représentation du rapport des individus aux conditions réelles d’existence ».

Lire Marx de façon dynamique, restaurer et réhabiliter sa pensée -dévoyée par le stalinisme- cela signifie accepter l’assomption de cette coupure, et c’est lui rendre son tranchant, sa vigueur, sa plénitude, et sa qualité de pratique théorique.

En d’autres termes, sa praxis.

Serge DIDELET, psychiste althusséro-ouryen.

1. Prologue : Point de chute

C’était dans les prémices de la décennie 90, je ne sais plus trop quelle année ; le drame s’est déroulé un soir d’été où l’orage menaçait et la lumière déclinait.

Il s’appelait Jean Vednarek, les familiers l’appelaient Jeannot, sexagénaire solide,

d’origine polonaise, il faisait la plonge depuis plus de deux décennies dans cette maison familiale de vacances dans laquelle j’étais le Directeur. Concrètement, j’étais le chef (un chef non-chef !) d’une équipe pluridisciplinaire composée de quinze personnes. Une maison de vacances est comme un hôtel où – outre le gîte et le couvert – les vacanciers ont la possibilité d’accéder à des activités sportives et culturelles, et notamment des sorties diverses en montagne : nous sommes au pied du Mont blanc et le milieu est riche et incitateur.

Ces maisons de vacances étaient l’émanation d’un mouvement né à la fin de la Seconde guerre mondiale, dans le droit-fil des mouvements de Résistance : le tourisme social et familial. Autre époque où, avec quelques collègues, étions animés d’une éthique : que le temps libre ne soit jamais un temps vide ; à contre-courant d’une tendance consumériste tendant à la « macdonaldisation » du champ du loisir et des vacances ; et qui a finalement gagné. Le tourisme social s’est auto-sabordé et au sein des Comités d’entreprise, les syndicats préfèrent envoyer leurs ayants-droits au Club Med plutôt que de cultiver une éducation populaire à des vacances intelligentes où le vacancier est sujet-acteur de son temps libre et non un consommateur passif…mais je dérive, revenons à nos moutons, même si le concept de mouton ne bêle pas !

Depuis qu’il occupait cette place de plongeur, Jean en avait vu défiler, des directeurs. Je fus le dernier. Quelques années auparavant, j’étais alors animateur spécialisé, et avec bienveillance quasi paternelle, il m’avait vu gravir les échelons de la promotion socio-professionnelle. De ce fait, nous nous connaissions un peu et nos relations étaient amicales.

Il avait de l’allure, le Jeannot, toujours impeccable et rasé de près, il mesurait plus d’un mètre quatre-vingts, il avait même le coup de poing facile si quelqu’un le cherchait ; il faut dire qu’il avait passé cinq années à la Légion étrangère ! Il avait l’air du mec qu’il ne faut pas contrarier, mais je sais que c’était une carapace sociale, car il était très gentil. Les vacanciers l’aimaient bien, il faut dire qu’il « faisait partie des meubles », comme il l’énonçait souvent avec fierté. Du fait de son ancienneté, il était la mémoire incarnée de l’établissement.

Il passait l’essentiel de ses jours de repos hebdomadaires dans divers bars du coin, il jouait aux cartes et buvait « sec », il était l’objet d’une soif inextinguible ! Le soir, je le voyais souvent revenir, penché sur le guidon de sa Mobylette qui avait l’air de connaître la route, car elle le ramenait toujours à bon port, il roulait à dix à l’heure, tête baissée, signes tangibles qu’il était dans les vignes et que la journée avait été chargée. Dans cette situation, il évitait tout le monde, prenait l’ascenseur au sous-sol et direction sa piaule au cinquième étage, retour à la case de départ et ni vu ni connu !

Il occupait une petite chambre mansardée, sous le toit, son univers faisait neuf mètres carrés, dans lequel étaient réunies toutes les traces de sa vie : photographies de ses filles, de ses petits-enfants, de la Légion, où il avait fière allure avec son képi blanc. Sa chambre était toujours propre et bien rangée, c’était son lieu de vie et d’inscription, il y tenait.

J’ai appris par la rumeur que depuis quelques temps il déprimait, consécutivement à un ultimatum de la DRH qui lui avait annoncé son départ imminent à la retraite. Il avait 62 ans, et de cette retraite, il n’en voulait pas, il voulait continuer à travailler au moins jusqu’à 65 ans. Un jour, il m’avait confié que la perspective de partir d’ici était pour lui très angoissante. Sa vie était ici, dans ses neufs mètres carrés, avec ses copains en ville, ses filles qui n’étaient pas loin, et son travail en cuisine. Il ne voulait pas se déraciner à nouveau, il savait ce que l’exil voulait dire, ayant quitté la Pologne à 18 ans, premier « débranchement » … « Pour aller où ? » m’a-t-il dit. « Mes filles ne peuvent pas me prendre chez elles, les loyers sont hors de prix, je ne sais pas où aller. Avant de partir d’ici, il faudrait que je me trouve un point de chute ! »

C’était un samedi de juillet, une grosse journée au long cours pour moi, où se croisaient les flux de vacanciers, une centaine partait, une centaine arrivait. J’ai croisé Jean dans l’après-midi, il m’a semblé qu’il avait le teint jaune et l’air sinistre. Vague échange langagier, le protocole social minimal : « Ça va ? – ça va ! », propos vides de sens qui ne disent rien du sujet et dont depuis j’ai horreur.

Vers 19h30, alors que j’avais clos la réunion d’informations avec les vacanciers et que le service de restaurant commençait, une collègue de travail, affolée, m’annonce que Jean est couché sur le dos dans la rue, et qu’il a l’air inconscient.

Je me rends sur les lieux, il gît sur le bitume, et, insolite, une chaussure lui manque. Il râle, et je pense à un coma éthylique, alors je le place en position latérale de sécurité et je demande à ma collègue d’appeler les pompiers. L’orage gronde, il y a un vent impétueux qui tournoie en entraînant des feuilles, des grosses gouttes commencent à tomber sur nous, alors je demande que l’on m’apporte une couverture afin de le protéger. L’ambiance est cauchemardesque

Du chalet presque mitoyen une femme sort, l’air affolé. Elle me dit qu’elle l’a vu tomber, et je crois comprendre qu’elle l’a vu tomber de sa hauteur, comme un homme pris de boisson ; mais elle insiste, et me dit qu’elle l’a vu enjamber le balcon et qu’il a sauté du dernier étage. Je lève machinalement la tête, cinq étages, ça fait bien dans les quinze mètres. Comment est-ce possible alors qu’il a l’air intact, il ne saigne même pas du nez !?

Il ouvre les yeux, semble me reconnaître, puis les referme en marmonnant des phonèmes incompréhensibles. Les pompiers arrivent, professionnels et efficaces. Matelas coquille, minerve, perfusion, oxygène. Ils l’emmènent à l’hôpital. Je suis hagard… d’émotion…de stress…rincé par la pluie. J’apprendrai un quart d’heure plus tard que Jean est mort pendant son transfert à l’hôpital.

Violence du réel.

Jean avait enfin trouvé son point de chute…

II - Promenade conceptuelle dans éressi

Violence du réel, et, dans la simultanéité du tragique, cet impossible à symboliser. Le réel échappe au langage. On ne peut pas en parler, le penser, le raconter. Le réel, c’est l’irreprésentable, l’infraction immonde et intrusive, l’indicible. Il génère de la sidération : le suicide d’un proche, le délire mortifère d’un patient qui tente de s’arracher les yeux, l’annonce d’une maladie grave, un attentat dans un lieu public, un viol au cours d’une tournante, perdre son enfant, une hospitalisation sous contrainte, ou encore, quand, au pays des amants tristes, l’amour fout le camp et sans préavis ; tous des évènements traumatiques qui font comme le point de butée d’une catastrophe existentielle : ce ne sera plus jamais comme avant !

C’est l’irruption de l’indésirable, « ce qui ne cesse pas de ne pas s’écrire », et la sidération une fois dépassée se transformera le plus souvent en un stress post traumatique au long cours, où le sujet se sentira inapte à vivre, et pour sortir de cet état, il va devoir symboliser, c’est-à-dire en parler, brancher le Spracheapparat[1]. Les trumains sont assujettis au logos dès la petite enfance, contraints à symboliser ce réel intrusif par la parole, et cela, malgré ses limites, et même s’il y aura toujours de l’indicible et que le dit de l’énoncé sera toujours en deçà du réel, c’est ce que l’on nomme réalité. La réalité serait-elle une version édulcorée du réel ?

Si le réel ne relève pas du signifiant il ne se laissera saisir (partiellement) que par lui, avec ses limitations consubstantielles à l’incomplétude du langage, au logos : ce ne sera jamais « ça ». La parole, et même la parole pleine, ne comblera jamais complètement la béance du « troumatisme » et aucune chaîne signifiante ne comblera le manque à être du sujet confronté au réel. Comme le disait Jacques Cabassut : « Impossible d’écrire, de parler, de penser, de représenter le réel, même si on ne peut l’atteindre que par le biais du signifiant. »[2]. Le réel résiste à toute symbolisation et comme l’énonce Lacan : « Il est le domaine de ce qui subsiste hors de la symbolisation ».[3]

Le réel, c’est ce que dans l’instant, le sujet ne parvient pas à attraper, il se présente sans préavis, intrusif, sans représentation, il ne se laisse pas écrire ni décrire. Il est, dans l’instant de cette irruption, insymbolisable, et crypté dans l’inconscient. C’est ce que Lacan appelle la lettre [4]laquelle est une inscription indisponible temporairement, mais stockée dans la mémoire sous la forme de signifiants pouvant faire rébus.

Le signifiant, c’est-à-dire ce qui s’énonce via une image acoustique va transcrire « la lettre » qui se lit, se dit et s’écrit et ensuite produira du signifié. Dans l’immédiateté suivant l’évènement, elle est refoulée (Verdrangung) dans le cadre d’une névrose grave et d’un stress post traumatique, ou pire, forclose, par conséquent jamais symbolisée, et qui pourra réapparaitre dans le réel sous la forme de l’hallucination, c’est-à-dire « la réapparition dans le réel de ce qui est refusé par le sujet ».[5]

Il s’agit là de la Verwerfung, c’est-à-dire la forclusion, d’où s’originent beaucoup de psychoses avérées. La forclusion est un rejet total au point même que les signifiants forclos ne pénètrent pas à l’intérieur de la psyché, à contrario du refoulement qui enfouit dans l’inconscient les affects indésirables pour le sujet. Dans le séminaire III sur les psychoses, Lacan considère que les psychoses s’originent dans l’exclusion du Père symbolique, réduisant la famille à la relation univoque « Mère-enfant ». C’est ce qu’il nommera la forclusion du Nom du Père. Les psychotiques dénient la réalité tout en la réinventant via leur imaginaire débridé, et sont en même temps les victimes d’un trop plein de réel qui fait effraction. En rupture avec l’Autre du symbolique, ils sont aussi des non dupes des signifiants : les non-dupes errent[6]…

A l’instar de ma mère, 93 ans, rempardée dans sa folie douce et résidente d’un EHPAD depuis la mort de mon père en 2023. A l’issue de 71 ans de vie commune, elle était très dépendante de lui et très liée au niveau affectif. J’ai craint un deuil pathologique et une entrée en mélancolie, je me suis trompé. Le décès de mon père est comme forclos, si elle le sait, elle ne l’a jamais symbolisé, ça ne s’est pas « imprimé », d’où cette apparence de deuil facile. Ainsi, il n’y a pas eu de travail de deuil, mais un non-agir, une grande confusion et un repli sur elle-même, car elle ne parle avec personne, elle qui était si sociable. Forclusion du nom de mon père… et par force, je suis devenu le père de ma mère, ça aussi, c’est du réel !

Les psychistes s’occupent de ce qui ne va pas, c’est-à-dire du réel, lequel se montre à travers le symptôme. Le discours de la science couplé au discours du maître, ne s’intéresse pas au sujet en proie au réel, il privilégie ce qu’il croit être la réalité. La réalité, contrairement au réel, n’est pas impossible, elle est ce que nous avons pu symboliser et imaginer de notre environnement immédiat ; et en retour, elle nous autorise à symboliser une image corporelle[7] : alliance borroméenne du réel, du symbolique et de l’imaginaire…RSI. La science sur son versant scientiste ne s’occupe que des objets et forclot les sujets. Il n’y a qu’à se référer au psychiatricide organisé actuellement en haut lieu par l’Etat, discours de la raison pseudo-scientifique sur la folie ; mais si c’est d’actualité c’est un autre propos, nous en reparlerons...

Ainsi, Freud, neurologue passionné et homme de science avéré, défendant toute sa vie une épistémologie de la psychanalyse, se démarqua du scientisme dominant de l’époque en empruntant la voie de la Traumdeutung[8], l’interprétation des rêves. Il a très vite compris que la parole de ses patients en analyse méritait d’être interprétée et entendue autrement que comme l’illustration d’une objectivation scientifique. « Le sujet n’étant pas un objet, l’étudier comme un objet, c’est l’exclure en tant que sujet ».[9]         

Le père fondateur de la psychanalyse préconisera que le rêveur interprète lui-même ses propres rêves, sous la houlette éclairée du psychiste, formé à l’interprétation, l’écoute active, et la relance. Le symbolique, via le truchement des signifiants, va s’efforcer de trouer le réel afin que se dévoile ce qui a été refoulé. Il fait césure entre les mots et les choses (Foucault 1966), c’est Lacan qui disait que le symbole était le meurtre de la chose, et la réponse, le meurtre de la question. Voilà qui me fait associer avec le travail de deuil, par lequel le sujet ayant perdu son objet du désir, va migrer du réel vers la réalité, transformant la perte (le réel qui fait troumatisme) en absence (symbolique).

            Le symbolique est parfois trompeur, et s’il n’est pas vérité, il pourra être varité, une vérité variable selon la subjectivité de chaque-un. Le symbolique renvoie au manque originaire, à la quête infinie de l’objet perdu, il rend possible la conscientisation de l’absence et de la présence, à l’instar du petit fils de Freud et de sa bobine,[10] que je ne commenterai pas, ne voulant pas rajouter des mots à cette observation clinique qui à juste titre, a déjà fait couler beaucoup d’encre, ce serait vain et inutile.

 A un moment de son évolution, l’enfant va associer l’absence de sa mère à la présence énigmatique du père, celui qui fait tiers séparateur. Le père apparait comme un objet phallique rival, et ensuite comme le détenteur du phallus, c’est-à-dire le père symbolique, le Père de la Loi. Le Nom du Père s’associe à la Loi qu’il incarne : interdit du corps de la mère, et ouverture à de nouveaux droits, ceux de l’exogamie : avoir droit à toutes les autres, en dehors de la famille…cette désignation est le produit d’une métaphore, le Nom du Père est le nouveau signifiant qui sera – chez l’enfant – substitué au signifiant du désir de la mère. « C’est en tant que le père se substitue à la mère comme signifiant, que va se produire le résultat ordinaire de la métaphore »[11]

La métaphore du Nom du Père éclaire le conflit œdipien élaboré par Freud, elle témoigne de la castration symbolique : il s’agit de la perte symbolique d’un objet imaginaire,[12] le phallus. La métaphore paternelle inaugure l’accès de l’enfant à la dimension symbolique, en le libérant de son assujettissement fusionnel et imaginaire avec la mère. L’enfant se constitue dès lors comme sujet désirant, mais cette nouvelle liberté se payera par une aliénation nouvelle : le sujet sera toute sa vie captif du langage, aliéné au langage de l’Autre, à moins qu’il ne devienne autiste de type Kanner.

Le symbolique permet de traiter le réel et de construire la réalité -toujours relative- mais ce traitement sera toujours incomplet, il demeurera un reste, un « quelque chose qui ne peut pas se dire ». L’institution humaine de base – ce qui fait société- est fondée par cette dimension symbolique, à l’origine de la Loi de l’interdit de l’inceste, et de l’organisation de la vie quotidienne et du vivre ensemble. Le symbolique, c’est l’Autre du signifiant, celui qui nous attend au tournant bien avant notre naissance, en nous imposant un patronyme sans signification, et parfois même un projet parental. Ainsi, l’infans est prédéterminé par l’ensemble des institutions de l’Autre qui précèdent sa naissance.

En amont de la tiercéité générée par l’émergence du Nom du Père, l’Autre du « petit d’homme » sera le plus souvent incarné par la mère (l’Autre maternel) et l’infans, petit être pulsionnel sans parole, devra se soumettre, s’il veut survivre, à cette aliénation nécessaire : l’ordre du langage, c’est à dire l’Autre du symbolique. L’Autre est celui qui est déjà là. « L’Autre, distingué par un grand « A », sous le nom de quoi nous désignons une place essentielle à la structure du symbolique »[13]. L’autisme infantile me semble être l’illustration d’un refus à cette sujétion, quitte à en payer le prix fort ; la vie d’un autiste dit « profond » n’étant pas une sinécure.

Ainsi l’institution de base est le symbolique, il est l’organisateur sociétal, le fondateur de la Loi (il ne s’agit pas du Code pénal !), des règles du « vivre ensemble », des limites, et tout ce qui permet de passer de la nature à la culture, via le sacrifice de la pulsion ; mais de nos jours, la Loi est en faillite, de même que la fonction paternelle. Seule compte le Loi du plus fort, la Loi du marché et du capitalisme débridé. L’état du monde est damocléen, menaçant, il génère une vision crépusculaire de l’avenir et un pessimisme généralisé.

 Les conséquences sociétales sont désastreuses et surtout pour les jeunes générations, qui manquent de repères[14] à la fois victimes assujetties à l’iconophilie dominante - primat de l’imaginaire ? - et reproducteurs de cette aliénation consumériste, répondant à la lettre à l’injonction sociétale du « plus de jouir », nouvelle économie psychique (C. Melman) où le moteur de la vie n’est plus le désir mais la jouissance sans limites, ce qui entraîne des conséquences anthropologiques d’une grande ampleur. C’est pour cela qu’il faut défendre le symbolique, les dits et écrits. Lors d’entretiens avec JP Lebrun, C. Melman disait : « Nous passons d’une culture fondée sur le refoulement des désirs, et donc la névrose, à une autre qui recommande leur libre expression et promeut la perversion. La « santé mentale » relève ainsi aujourd’hui d’une harmonie non plus avec l’idéal mais avec un objet de satisfaction »[15]. Jouissance objectale…

Le symbolique fait société. La base du symbolique est le langage, composé de signifiants permettant que chaque chose - réelle ou non - soit nommée. Le registre du signifiant est celui de l’énonciation et le registre du grand Autre est celui de la fonction invoquante. « L’Autre est le lieu où se constitue le Je qui parle avec celui qui entend »[16] nous dit Lacan. Cela veut dire que l’Autre est le lieu (topos) de la parole et du langage. L’Autre avec un « A » majuscule, le grand Autre désignant la fonction symbolique, alors que l’autre avec un « a » minuscule, le petit autre, renvoie à l’autre de l’interlocution, l’alter égo, l’autre imaginaire et spéculaire, nous allons comprendre pourquoi.

Après ce bref « balayage » du réel et du symbolique, il est temps d’évoquer l’imaginaire qui tend à l’hégémonie, troisième composante de éressi, la troisième topique de la psychanalyse.

Pour le définir, une lapalissade : l’imaginaire est le domaine des images. Nous vivons de plus en plus dans un monde d’images : dès les années 60 avec la télévision, puis la publicité envahissante et abrutissante, les informations télévisées, principaux vecteurs de l’idéologie dominante (la voix de son maître…), les films, les vidéos de You tube, les réseaux dits sociaux où cohabitent le pire et le meilleur, et tout cela grâce à la technologie, tablettes, ordinateurs et autres téléphones portables qui savent (presque) tout faire, induisant de ce fait une passivité. paresseuse des trumains : pourquoi apprendre puisque Google sait tout sur tout ? C’est l’invasion iconophile, au détriment de l’écrit et de la parole. Déclin du symbolique ?

Les écrans sont tels des miroirs, ce qui me fait associer avec « le stade du miroir » élaboré par Henri Wallon et réinvesti par Lacan dans son texte princeps : « Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je » (déjà cité). Il s’agit d’un moment de maturation psychique par lequel, un enfant entre six mois et deux ans, encore immature au niveau sensori-moteur, rencontre son image dans un miroir et la reconnaît. Par cette image spéculaire, l’enfant anticipe pour la première fois son unité corporelle, d’où son « assomption jubilatoire » (Lacan), signe d’une identification imaginaire. Il peut dès lors se prendre pour lui-même et c’est ainsi que naît le Moi, par conséquent, l’Ego est le produit des illusions imaginaires et spéculaires.

Jusque-là, le petit d’homme encore infans se vivait morcelé et par l’assomption de son image – confirmée souvent par un tiers qui est l’Autre – peut rencontrer son unité en recollant tous les morceaux épars de sa corporéité. S’il parle déjà, il pourra dire « c’est moi », mais il y a un leurre dans la mesure où cette image est extérieure et inversée, c’est une image à l’envers de ce que les autres voient de lui. Ensuite, l’enfant projettera cette image sur l’autre, l’alter ego, l’imago du double. Le petit d’homme va se fixer à une image, une forme où va s’originer cette organisation narcissique qu’est le Moi. Il va ainsi construire son rapport à l’autre, via l’imago, d’où la naissance de l’agressivité (voir par exemple le complexe d’intrusion)[17]par laquelle l’enfant se pense imaginairement en fonction de l’autre, placé en miroir. (Voir les bagarres de bébés en crèche !). Comme le disait ce même Lacan : « L’agressivité est la tendance corrélative d’un mode d’identification que nous appelons narcissique et qui détermine la structure formelle du Moi de l’homme et du registre d’entités caractéristiques de son monde »[18].

C’est dans cette relation imaginaire que naît l’agressivité, dirigée contre l’autre, le rival dans la fratrie, celui qui accapare l’amour de la mère ; ou encore l’étranger basané (qui c’est celui-là ?) et autres figures de l’altérité. Les relations humaines sont perverties par les images, induisant des émotions négatives et mortifères, ainsi qu’une organisation sociale pyramidale générant individualisme, perversion, égoïsme, agressivité, rivalité, lutte pour le pouvoir ; ou encore culte des stars (vivre par procuration), adulation des footballers milliardaires et des animateurs TV dits populaires qui nivellent par le bas ; ou encore détestation du plus pauvre que soi qualifié d’assisté, ou cette haine de l’étrange étranger, migrant et bronzé par le soleil ardent de la misère. L’imaginaire est le levier du fascisme et de l’ultra droite, il suffit de regarder et écouter C-news pendant cinq minutes pour le comprendre…cinq minutes, mais pas plus ! il faut savoir mettre des limites à la banalisation médiatique de l’intolérable.

C’est encore l’imaginaire qui nous immerge dans les délices miraginaires de l’amour-passion, ou, à l’opposé, de la haine de l’autre. L’imaginaire déforme la réalité et est à l’origine de beaucoup d’illusions. L’imaginaire, ça peut aboutir soit à Daesch, soit à la petite maison dans la prairie, selon les protagonistes. Enfin, si la prise de conscience moique est imaginaire, le sujet – celui qui parle en son nom propre, celui qui dit Je, et qui est assujetti à l’inconscient – est parlant : « Dans l’inconscient, exclu du système du Moi, le sujet parle », Lacan dixit. Le sujet de l’inconscient et le Moi, ce n’est pas à confondre.

Ainsi, voilà pour l’heure ce que m’inspire cet éressi. Réel-Symbolique-Imaginaire, R.S.I. qui constitue, il me semble, la troisième topique d’une métapsychologie freudo lacanienne qu’il faut sans cesse remettre à l’ouvrage, dans la théorie comme dans la praxis, c’est-à-dire la pratique théorique (Althusser 1961), la réinventer. Dont acte.

Serge Didelet, le 21/11/2025

« L’amour est impuissant, quoiqu’il soit réciproque, parce qu’il ignore qu’il n’est que le désir d’être Un, ce qui nous conduit à l’impossible d’établir la relation d’eux. La relation d’eux qui ? – deux sexes ». (J. Lacan, séminaire XX).

L’amour existe, je l’ai croisé plusieurs fois, inaugurant à chaque fois un ratage consubstantiel aux trumains. L’amour est une illusion d’unité, comme une suspension d’armes où deux êtres échappent pour un instant à la haine et à la peur, par lequel ils s’oublient tels deux fantassins ennemis qui fraterniseraient entre deux lignes de front, autour d’un charnier où seraient ensevelis des morts…tous les morts depuis que l’humanité existe.

L’état amoureux est du ressort de l’imaginaire, caractérisé par une illusion fusionnelle et régressive, à l’encontre de toute raison rationnelle et de principe de réalité. Alors, la pulsion bat son plein, et cet état, il vaut mieux consentir à le vivre, il serait dommage de passer à côté de ce leurre, cette illusion générée par l’état de grâce des prémisses, qui peut durer entre trois mois et un an. Là où Alter est indispensable à Ego, et vice versa, leurre vécu dans la réciprocité…c’est tellement bon !

Il y a des revers, comme des retours de flamme. L’amour existe, malgré ses limitations temporelles et certains évènements vécus dans le pathos, provoquent parfois une sortie définitive de la vie aimante, voire de la vie tout court, ça s’est déjà vu. Je crois que Lacan a dit que l’amour était la juste compensation d’un rapport sexuel qui ne cesse pas de ne pas s’écrire. En d’autres termes, il n’y a pas de rapport sexuel qui puisse s’écrire.

Lacan en parle dans le Séminaire XX (« Encore… ») et depuis, ça continue à faire gloser - tempête lacanienne dans un verre d’eau -, alors, cela pose cette question : « Qu’est-ce qu’un rapport ? ». On appelle rapport de deux nombres, a et b, le quotient exact de ces deux nombres, soit a / b = 1, ce qui implique que a = b. Cela pour dire qu’un non-rapport n’aboutit jamais à l’unité, à cette fusion miraginaire le plus souvent désirée depuis le temps que les trumains recherchent en vain leur moitié, à l’instar d’Aristophane dans le Banquet de Platon.

De ce fait, on aura beau copuler avec enthousiasme et frénésie, ça ne le fera pas, le rapport. Une femme sur un homme (a / b) ou un homme sur une femme (b / a), ça ne fera jamais du « un », il n’y aura pas d’unité possible, et ainsi, le coït - fut-il très orgasmique - donc réussi, ne sera qu’un leurre masquant la disjonction tragique et radicale entre les femmes et les hommes : voir à ce sujet le spleen post-coïtal vécu le plus souvent par les hommes et qui fait symptôme. Celui que l’on nomme « petite mort » dans les propos courants.

« Il n’y a pas de rapport sexuel » ne veut pas dire qu’il n’y a pas de relation sexuelle. Lacan a énoncé cette impossibilité pour contrecarrer ce lieu commun qui voudrait traduire l’union des sexes par ce moment qui culmine où deux corps ne feraient plus qu’un.

Cela ne fonctionne pas, du fait de la divergence des jouissances de chaque protagoniste, alors les deux partenaires sont réduits chaque-un au statut d’objet partiel, et l’un pour l’autre.

(2/11/2025)

Ce sont tous d’anciens bébés.

Il y a ceux qui dorment dans leur fauteuil roulant, la tête en avant, le dos cassé ; ceux qui, larmoyants, se lamentent d’une plainte ininterrompue, comme en boucle ; ceux qui déambulent en vociférant, des ondulés de la toiture, déments séniles ou psychotiques vieillissants, en errance et sans but, traçant des lignes d’erre ; il y a ceux qui se trompent de chambre ; ceux qui crient « au secours » ou « A l’aide », ou « je veux mourir » ; ceux qui vous disent « bonjour » toutes les cinq minutes, ceux qui, tels des gisants, restent alités H24 ; et ceux qui vous interpellent et demandent : « Où je vais ? » ; ceux qui rient aux éclats, d’un rire discordant et inextinguible et sans objet …

Et puis la mort, omnipotente, qui rode, à l’affut des plus faibles, et prélevant régulièrement son tribu.

Dans cet établissement où réside ma mère, sont célébrées de nombreuses fêtes, dans une ambiance « bon enfant », le personnel est animé par une bonne volonté. Sont fêtés Noel, le Jour de l’an, Pâques, et les anniversaires de chacun ; mais on ne fête jamais Halloween.

Pas étonnant…dans cette structure, c’est tous les jours Halloween.

A propos de l’ouvrage « Pulsion », de Frédéric Lordon et Sandra Lucbert (Editions de la Découverte, 2025).

Ce petit texte n’est pas une critique de l’ouvrage, je n’en ai qu’une vision partielle, n’en ayant lu que les cent premières pages, et je crois que je n’irai pas plus loin tant – parfois – il m’agace, d’où ma véhémence que vous voudrez bien excuser. Oui, ce livre m’agace même si, par moments, je subis comme une fascination qui me pousserait à aller plus loin, je reconnais qu’il y a de bons moments d’écriture, mais qui ne sauraient me suffire pour maintenir mon attention pendant les 600 pages de cet essai au long fleuve intranquille.

Sachez que je ne suis pas de ceux qui tirent sur le pianiste surtout si ce dernier joue bien. Nos deux auteurs jouent avec des concepts sur 600 pages – gros travail, bel effort, mais pour quelles finalités ? – Je ne sais pas ce qu’ils jouent, où ils nous embarquent au niveau épistémologique, cet ouvrage me laisse perplexe, ambivalent, il me repousse et il m’attire malgré moi, par fulgurance, émotion attirance/répulsion où la répulsion demeure la plus forte.

C’est paradoxal ; des auteurs qui se posent en défenseurs de la psychanalyse tout en parlant de quelque chose qui n’en est pas. Admettons que ce soit de la philosophie, et comme toute philosophie, en phase avec Gilles Deleuze, je pense que la philosophie est censée produire des concepts, lesquels, dans ce livre, me paraissent infondés, donc inutiles : quel est l’intérêt de nommer l’Homme (l’être humain) sous le patronyme de Modus (le mode humain) ? Pourquoi escamoter l’objet @ de Lacan pour inventer le concept d’objet – 0, objet cause du désir ? Pourquoi remplacer l’Eros éternel par le conatus ? En outre, la pulsion serait une, il n’y aurait pas des pulsions mais LA pulsion, la pulsion de mort n’existerait pas, il n’y a pas de pulsions sexuelles, autant dire que la Terre est plate ! Cet ouvrage génère de la confusion. Exit l’Eros d’Herbert Marcuse, exit la métapsychologie de Freud et son « Jenseits des Lutsprinzips », une chatte analytique n’y retrouverait pas ses chatons et nous savons bien que le concept de chat ne ronronne pas !

Ce livre qui se voudrait une réévaluation spinoziste de Freud est long et d’un abord difficile. Le corpus textuel est très dense et foisonnant, il est truffé de concepts, et, pour paraphraser le regretté Léo Ferré, il est nécessaire de prendre sa loupe et ses bachots. Je n’irai pas plus loin dans cette lecture et je le déplore, je me demande seulement si les auteurs sont conscients de l’idéologie et de l’obscurantisme qu’ils dissimulent en pseudo concepts savants, s’adaptant aux images versatiles du révisionnisme. Parfois en colère, cet ouvrage m’a semblé par moments vain et prétentieux, mais je n’en ai lu qu’un sixième, cent pages sur 600, alors je n’en ai qu’une vision partielle, donc partiale.

Voilà ce que m’inspirent les cent premières pages de ce livre. J’invite les lecteurs qui iront au bout, de m’expliquer ce que j’ai raté ou pas compris. J’en terminerai peut-être la lecture. Après tout, mon exemplaire de l’Anti- Œdipe de Deleuze et Guattari a bien attendu vingt ans pour que je m’y mette !

Serge Didelet, le 24 mai 2025

Le huit novembre dernier, le G.P.S. (Groupe Psychanalytique de Sallanches) a accueilli Joseph Rouzel pour une soirée de travail suivie d’un moment convivial au restaurant dans une auberge accueillante. Si l’on ne présente plus Joseph, le GPS, groupe apocryphe sans existence légale, mérite bien quelques sous-titres. Ce groupe s’origine à l’année 2008, sous la houlette d’un psychanalyste, Pierre Hatterman, décédé en 2016 suite à l’attentat de Nice du quatorze juillet. Le groupe perdait un leader charismatique qui nous accompagnait, pas à pas, dans la lecture du Séminaire de Lacan ; et je perdais mon psychanalyste qui était devenu un ami.

Sidérés par ce réel qui fait irruption, nous avons réagi, et nous avons décidé de continuer le travail, mais selon d’autres modalités, nous ouvrant à des lectures éclectiques (JB Pontalis, S. Freud, J.D. Nasio, Cynthia Fleury, JP Lebrun, G. Amiel, J. Rouzel…). Nous nous regroupons mensuellement. Association de fait, c’est-à-dire non déclarée, le GPS réunit quelques psychistes de bonne volonté ; il y a des psychiatres, des psychologues cliniciens, une enseignante spécialisée, et des psychanalystes.

Invité de marque pertinent et sympathique : Joseph Rouzel a passé cette soirée avec nous afin d’échanger autour de son dernier ouvrage, « la technique du divan » (Editions le retrait 2024) que nous avions lu au préalable. C’est un très bon ouvrage, sans jargon lacanoide inutile - Joseph ne récite pas des mantras -, ni dérapage dans la vulgate, c’est l’ouvrage d’un artisan buriné par des décennies d’expérience qui nous livre « quelques notes saisies au vol dans l’après -coup des séances », des bribes d’un savoir expérientiel transmissible et transposable.

Pourquoi ce livre, qui est un essai de transmission alors que Lacan disait que la psychanalyse ne se transmettait pas ? La psychanalyse est une praxis inachevée et inachevable, il y a là une transmission d’impossible. Pourquoi impossible ? Parce que, quoi qu’on fasse, il y aura toujours du ratage, ce sera insuffisant, et il faudra se coltiner la réalité de cette castration.

L’ordre symbolique à l’œuvre dans l’analyse, en tant que structure inconsciente implique la question du manque et du ratage. Quoiqu’il fasse, le sujet est et restera divisé du fait de son aliénation – nécessaire- au langage.  Aucun signifiant ne comblera le manque à être et exprimera la vérité-toute d’un sujet, ce manque est consubstantiel aux trumains, il est de structure.

Alors, quitte à rater, autant rater mieux et, de la psychanalyse en faire un dispositif, un outillage à sa main, afin de dénouer ce que la parole a noué dans le passé, cette volée de maudits mots-dits. Avec, à l’horizon ce but qui consiste à parler en son nom propre, dire « je ». Merci encore à toi, Joseph, pour cette rencontre par lequel ton dire a pu compléter le dit de l’ouvrage ; il n’y a pas de dichotomie entre le bouquin et son auteur, autant dire que le livre est incarné !

Il y a peu, nous avons fait un « tour de table » à propos de cette soirée initiée au préalable par la lecture individuelle de l’ouvrage. Fut évoquée unanimement la rencontre avec une psychanalyse vivante, contemporaine et concrète ; par laquelle les questions de l’accessibilité et de la transmission sont centrales.

Alors le GPS remercie encore Joseph d’être venu bénévolement nous insuffler un peu de sa psuké qui nous a (re)dynamisé dans notre recherche au long cours. Cette soirée fut une vraie bouffée d’air frais dans ce monde anxiogène où, peu à peu, la parole est discréditée au profit de la psychopharmacologie et les neurosciences. Ce fut, et pour paraphraser notre ami et regretté Jean Oury, « une rencontre qui fait sillon dans l’humus du réel ».

Serge Didelet le 14 janvier 2025.